精卫填海的故事
基础传说
《山海经·北山经》传说：
再往北二百里，是座发鸠山，山上生长着茂密的柘树。山中有一种禽鸟，形状像一般的乌鸦，却长着花脑袋、白嘴巴、红足爪，名称是精卫，它发出的叫声就是自身名称的读音。精卫鸟原是炎帝的小女儿，名叫女娃。女娃到东海游玩。淹死在东海里没有返回，就变成了精卫鸟，常常衔着西山的树枝和石子，用来填塞东海。漳水从这座山发源，向东流入黄河。
民间版本
传说炎帝最宠爱的小女儿名叫女娃，她从小聪明懂事，所以深受大家喜爱。有一天，女娃在海上游玩时，乘坐的小船被巨浪碾成了碎片，女娃也被旋涡吸入了深渊。
几天过后，女娃的灵魂变成了一只鸟，花脑袋，白嘴壳，红爪子。它在海面上翱翔时，会发出“精卫——精卫——”的叫声，所以人们就亲切地叫它“精卫”。精卫栖身于布满拓木林的发鸠山上，它非常痛恨海魔夺去了自己的生命，于是决定用石头和树枝将大海填平。海魔不理解精卫为什么这么恨它，只好任由它干。
就这样，精卫日复一日、成年累月地工作。她精卫锲而不舍的精神也受到了人们的尊敬，后来人们常用“精卫填海”来比喻那些做事意志坚定的人。
“精卫填海”神话源远流长，对其内涵的解读众说纷纭。
精卫填海，是中国上古神话传说之一。相传精卫本是炎帝神农氏的小女儿，名唤女娃，一日女娃到东海游玩，溺于水中。死后其不平的精灵化作花脑袋、白嘴壳、红色爪子的一种神鸟，每天从山上衔来石头和草木，投入东海，然后发出“精卫、精卫”的悲鸣，好像在呼唤着自己。
通过神话文本的研究，挖掘其丰富的文化内涵，需要多元的视角。“精卫填海”神话是远古人类留下的史事记录，由于距今太远，对其解说见仁见智。古今中外的名人对于精卫填海这个中国上古神话传说的评论很多，在此不一一赘述，自己有兴趣的话可以深入研究和细细品味中华文化的博大精深。
下面提供一些精卫填海神话蕴涵和历史原型供大家参考
神话蕴涵
精卫填海神话中表现出了人类最本质最永恒的东西：对生存的恐慌，以及在这之上表现出来的人类的永恒的独有的精神气质。这些原型主题表现的都是先民缘于最基本的生存而产生的文化意识。这里的生存仅仅是一种对于生命的珍惜。缘于这种保存生命的初始本能，后世这种危机意识逐渐推延到更深更广的程度。
危机原型
女娃溺水而死，女娃是炎帝的女儿，炎帝是中华民族的先祖，这一过程表现的是先民的生活状态。吴天明先生认为神话源于求生，神话是人类的文化，人类的产生就是神话产生的源头。由于人类在生理上天然存在许多缺陷，人们不能够依靠自己的体力来保证生存，在未知的自然环境中，任何一个事物都可能威胁到人们的生命。缘于这种原始的缺陷，人类需要不断通过发展很多后天的能力来保证自己的生存。女娃无法抵挡大海给自己带来的灾祸，而失去了自己宝贵的生命。先民通过对女娃溺水这个事件的描述，表达了先民对于生存的忧虑。这一原型即为危机原型。
图腾崇拜原型
女娃冤死，精魂不散，化而为鸟。十九世纪七十年代，人类学家泰勒提出了著名的“万物有灵论”。他认为，在宗教产生之前，尚处在蛮荒状态的原始人从对影子、回声、呼吸、睡眠、水中影像等现象，尤其是对梦魔现象的感受，以为人自身有两个实体：一为躯体，一为灵体。一者可即可离。在躯体腐烂以后，灵体仍然停留在空间与由生命者共居于人世。将这一观念移至自然界，原始人笃信自然界万物无一不附有灵体，其有灵性，如树木山石、风雨雷电、日月星辰、飞禽走兽，在其可视的有形体背后深藏着无所不在的神灵。泰勒认为，这万物有灵论乃是见诸原始世界的宗教情感的最初显现。依据“万物有灵论”的说法，先民自然认为世界万物都有灵魂，不可随意践踏。当人类在感到生存困难的时候，或是感到外界强加于自身的压力无法摆脱的时候，人们就会寄希望于一种人们认为强于自身的事物，比如鸟类。神话中有大鹏鸟，“其翼若垂天之云”“传扶摇而上者九万里”，力量之强大令人憧憬。所以各国才有了各色各样的图腾崇拜和由此衍生出来的图腾文化。这一原型即为图腾崇拜原型。女娃化为精卫鸟，不仅是人类对于生命的一种珍惜，更是一种图腾文化表现。
死而复生原型
灵魂不死，女娃就在溺水后，灵魂附于鸟类，以精卫鸟的状态复生了。这种死而复生的观念在神话中比比皆是，只是复生形式不同而已。这一原型即为死而复生原型。恩格斯认为，远古时代，人们还完全不知道自己身体的构造，并且受梦中景象的影响，于是就产生了一种观念：人们的思维和感觉不是人们身体的活动，而是一种独特的，寓于这个身体之中而在人死之时就离开身体的灵魂的活动。从这时起，人们不得不思考这种灵魂对外部世界的关系。既然灵魂在人死时离开肉体而继续活着，那么就没有理由去设想它本身还会死亡，这样就产生了灵魂不死的观念。人类生生死死，千年万年的延续，生与死对于人们来说，就是一个个灵魂不断地驻足离去，万物一体，灵魂可以随来随去，付诸于任何一种实体。因此就有了死而复生的主题，有了神灵，有了鬼魂。死亡之于先民是一种新生，就像凤凰涅磐，每一次新生都是一次生命的升华。死而复生主题表达的是先民对生死的一种理解。
复仇原型
精卫由于失去了生命，心中充满了怨恨，恨无情的大海夺去了她年轻的生命，因此她常常飞到西山去衔一粒小石子，或是一段小树枝；展翅高飞，一直飞到东海。她在波涛汹涌的海面上飞翔着，把石子或树枝投下去，要想把大海填平。精卫是微小的，而大海的阔大的，这种行为无疑是愚蠢的，但这是它身为鸟类而唯一能表达仇恨的力一式。虽是一种无力的复仇，却是充满血性的复仇。复仇心理同样源自于求生本能，正如一切生灵，生存是人类的本能欲望，一切人类的发展过程就是求生过程，因求生才有发展，生命是一切的本源。远古时代，环境恶劣，生命因其脆弱而更显得弥足珍贵。人类一开始为了生存而群居，群居本身就是一个利益关系结合体，目的还是为了个人生存。人类的个人意识开始形成时，自我保护意识也变得强烈起来，一旦生存遭受威胁，抵抗就成为一种本能。仇恨是因恐惧而产生的附加情绪。女娃被海水吞没，失掉了生命，恐惧的情绪让位于仇恨，生命受到侵犯的怨恨聚集于心中，就自然形成其有一定威力的抗争。求生是本能，为了求生而抗争亦是一种本能。这一原型即为复仇原型。
女性悲剧原型
除此之外，从精卫填海这个神话故事中，人们还可以看出，上古神话已经开始了对女性形象的关注，通过女性的悲剧命运来完成上古神话悲剧意蕴的营造。精卫就是一个典型的具有悲剧意蕴的女主人公。从一个不谙世事的小女孩，到一只志在复仇、靠个人意志拯救苍生的精卫鸟，这种演化看似是一个生命的终结和败退，而实则是一种新生力量的形成，同时这种力量也带着浓厚的女性主义色彩。从这个角度来说，精卫又可以算作是中国第一个悲剧女英雄，她不畏大海的浩瀚无情，为了拯救千千万万可能被大海继续夺去生命的人而不懈奋斗一着。可以想象出，在波涛汹涌的大海上，一只弱小的鸟儿艰难飞行，以其微薄之力，投人细石和微木，抱着“将以填沧海”之决心，日复一日、年复一年地劳作着。而这一切，居然是由一个柔弱的女性来完成的。虽然她的付出可能是徒劳无益的，但她坚韧不拔的决心却比大海还浩大。
这一神话体现了中国古代女性的悲剧精神，在残酷的现实而前，她们表现出来不屈不挠、先天下之忧而忧的精神，这是值得为之肃然起敬。如果从女性主义的角度分析，强大的东海与弱小的精卫恰巧暗喻了这个世界上男权与女人，精卫的泳海其实从某种意义上来讲就像女人必然与男人结合的宿命，但最后的结局却是精卫的被毁灭，这也即暗喻了女人最终还是被男权制征服；精卫死后的英魂不屈地向东海进行矢志不渝的复仇，同样，世间的女人在漫长的社会发展史上，对男权展开了永不屈服的抗争。
“精卫填海”与“女娲补天”在一定程度上是有相似性的，都是女性或者女性魂灵作为神话的主角，作为主角的女性或者女性魂灵有着挑战自然的斗志，两个神话故事中都没有提到男性的位置和作用。通过对文献的整理，很多学者认为“精卫填海”神话发生在父系氏族时期或者母系氏族向父系氏族过渡阶段。克洛德·列维-斯特劳斯通过对具体材料的结构分析，得出神话是矛盾对立的统一的结论。在神话里，就是这样一些成对的东西的组合。如生/死、雌/雄、妻住夫家/夫住妻家、生食/熟食等等。神话的目的就提供一个克服某种矛盾（一种不可能的成就）的逻辑模型。[21]男性与女性的对立自人类存在后就产生了。“人类最早产生的分裂和对立，并非阶级或族与族之间，而是相互依存于一个民族群落内的两性——女人和男人。”[22]这也诊释了母系氏族向父系氏族过渡时社会的两性矛盾。氏族的管理权由女性转向了男性，财产的继承权由女性转向了男性，这些必将激化女性与男性的对立，神话为人们在认知条件有限情况下的一种创作，是人们原始思维的一种必然反映，男性与女性间的对立在神话中表现得淋漓尽致。
总体而言，上古神话的悲剧意蕴着重彰显的就是一种伦理道德品质，不是顾影自怜，不是自怨自艾，而是一种敢于反抗、敢于斗争、敢于牺牲的精神。
至少精卫填海故事长生地，现在一般可认定为山西省长治市长子县县境西部的发鸠山。
东晋诗人陶潜的“精卫衔微木，将以填苍海；刑天舞干戚，猛志固常在”的诗句可作证，所以说是“精卫故乡”。长子县，隶属于山西省长治市，地处山西省东南部，上党盆地西侧。东望太行与长治县搭界，西枕太岳与沁水、安泽为邻，南接高平、北毗屯留。专家考证，长子县是中国古代丹朱的封地、精卫的故乡、西燕的古都。长子，因尧王长子丹朱受封于此而得县名。2007年7月，长子县被联合国评为中国“千年古县”。
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