提到日本，中国人绝不会忘记那段沉痛的国仇家恨。但不论世事如何纷纭，在文化的层面，中日之间还是应该彼此尊重的并进行交流的。不论是现代人有必要对外来文化兼收并蓄，还是打着“师夷长技以制夷”的观念了解外国文化，我们都有必要对日本文化进行接触和了解。所以今天，笔者便带大家了解一些日本文化。
在日本，“道”这个概念与中国之“道”截然不同。
中国人的道，乃“形而上者”，是与“气”相对的一个概念。不过，在日本，“道”与“气”被混为一谈了。日本文化受欧洲影响较深也好，受汉化程度较深也罢，现在我们所见到的日本文化，与汉文化和欧洲文化均相距甚远，可以说，截然不同。
在日本中世纪时期，流行着这样的观念，那就是“模糊汉和之界”。简单来说，就是不要让汉族与和族之间的界限那么明晰，让两种文化融合。不过，到了近代以后，“和洋折衷”的观念又随着世界格局的变化而兴起。
从本质上来说，这种观念与“模糊汉和之界”没有什么区别，不过是改换一字，变成了“模糊和欧之界”罢了。
中国人眼中的道，可谓无处不在。不论是地缘政治、地理环境、风土民情中，都存在“道”的影子。偌大的中国，“道”的概念也是十分广泛的。硬是让笔者为大家阐述“道”的概念，笔者也说不出个所以然，毕竟，笔者的思想境界距离圣人甚远。
庄子有云“道在瓦砾中”，这说明什么?
不同思想境界的人，对“道”的感悟是截然不同的。这也就突出了中国之道，关键在于一个“悟”字。反观日本的“道”，显然并非如此。日本之道，更像是一种礼仪，是一种目所能及且能感悟到的实体，比如：花道、茶道、武士道、俳道、香道等等。
日本的花道比较独特，日本人看花的眼光就像是在看人一样。
我们没有办法用单一的形容词为某人盖棺论定，对于日本人来说话也是一个道理。每个人都是不同的个体，而每朵花亦是不同的个体。日本人观花，也能观出人生感悟。
在维持“物哀”这一基本原则的基础上，每一种花都会让日本人产生不一样的哀感。在我国古诗词中，常有诗人用到借景生情的表现方式，想来与这种“物衰”是大同小异的。可以说，日本人看花，是从精神底色来看的。
日本人往往会将赏花结合到观人，以落花稍纵即逝的伤情来形容人生短促，何曾几时，我们的老祖宗也有类似的命运感，说日本人的审美停留在汉唐阶段大汉文化引入时期亦不过分。最开始，日本的文人喜欢梅花。只不过，他们观赏梅花的途径比较特殊。
中国人想要赏梅，只需来到大街上或公园里即可，在古代梅树并不是什么稀罕物。可对于日本人来说，梅花却是弥足珍贵的，日本并没有梅花，所以日本人只能从流传到本土的唐诗中感悟梅花，从诗句中观赏这种来自异域的花朵。
这种欣赏方式，有点像是佛徒从佛经中看莲花一样，虽能或多或少地体悟到佛前莲花的意义，但却永远见不到实物。这样的观赏，无疑有假大空之嫌，所以后来日本人不再赏梅，而是开始赏樱。作为日本的国花，樱花在日本的普及率相当高。
之所以日本人从欣赏梅花转向欣赏樱花，这也隐含了汉族花文化来到日本后被本土化的过程，这个过程虽然冗长，但却相当重要。日本人在吸纳外来文化的过程中，会逐渐去思考如何将这种外来文化与本土文化有机结合。
同理，我们再来看看日本的茶道，也能发现类似的情况。对于日本人而言，茶道绝非单纯的品茶之道，这里面还有一些宗教的意味。对于保守的日本人来说，茶室就相当于日本人的庙宇、教堂。武士想要进入茶室，必须要躬身，并将武士刀放在门外。因为，茶室的门比较狭窄，人们在进门时必须要将武士刀、火镰枪、长枪、弓箭一类的兵器放到一边，这何尝不是一种“放下屠刀”的净化呢?
笔者小时候曾一度痴迷日本游戏，发现日本战国时期的大名在进行外交活动时，最常用的宴客礼仪就是品茶。后读到史料，笔者发现茶道的确是日本古代较常见的宴客方式。例如：丰臣秀吉就十分热衷于茶道，太阁想提拔哪个大臣，便抽出时间请他喝一杯茶，在喝茶的过程中察言观色，看此人的品行是否合格。丰臣秀吉的茶室设置得非常狭小，所以一个大臣或武士在进入茶室时的表现，往往会体现出他们的修养和性子。若大大咧咧的武将，在进入茶室时势必会不拘小节，张牙舞爪，这样的人是很难担当大任的。
第一次听说俳句这个概念，还是在看漫画日和时。相比于博大精深的中国诗词，俳句的艺术性显然要大打折扣。
但不可否认的是，俳句亦是一种优秀的文化。
俳句是世界上最短的诗，欣赏俳句所需的文学素养也不高。想要读懂俳句，只需知道它的审美上只注重两点就够了：
一是俳句中必须要有花乐，也就是说不论是创作者还是读者都要抱有一颗花乐之心;
二是俳句中一定体现出“寞”的风格。
拿松尾芭蕉来说，他临终前就曾精确地总结了俳句的要旨，那就是像青蛙越过古池一样，噗通一声响。
俳句的表达方式，与中国诗词有极大的不同。现代人是很难写出优秀的古诗的，因为我们已很难脱离唐诗的定式。谈到腐败的现象，大家首先想到的必然是“朱门酒肉臭，路有冻死骨”;一说边塞时便会想起那句“大漠孤烟直，长河落日圆”。
唐诗的美感，自然是恢宏大气的，但却是一种“群体感受”。相比之下，俳句更注重的是“个体感受”。在写闪电时，松尾芭蕉写道闪电一闪，我握在手，它就像烛光。听起来有点光怪陆离，但却令人读着气象恢宏，这种感觉是相当微妙的。
在日本，一名合格的武士不止要剑术高超，还得会写俳句。尤其是到了江户时代，这一时期的日本武士百无聊赖，社会已不需要这一群体打打杀杀，所以大多数武士都开始走上女性化和文人化的路线。
就像山本常朝在著作中提到的那样，所谓武士道，实际上就是一种向死而生之道，只有对死亡有所体悟的人，才能对生有所体悟。在中国的传统文化中，虽然有死者为大事死如事生的部分，但并没有让生者寻死的变态成分。相比之下，日本的寻死之道中根本没有什么伦理道德观。
日本武士在上战场之前，所要做的第一件事就是整理自己的着装，将自己梳洗打扮干净，以最整洁的面貌上战场。即便是上了前线，日本武士的怀里还会揣着化妆盒。古代的日本武士会用染料将牙齿涂抹得黑黝黝的，而且每天都会定时整理自己的指甲，且要保证头发干净整洁，一丝不苟。
因为在战场上的武士随时有可能死亡，所以他们十分注重自己的形象，生怕会邋遢地赴死。日本武士将敌人的首级斩下，并带回家中后，家里的女人会将这颗脑袋清洗得干干净净，并为头颅化好妆。这就是日本文化中尊重自己也尊重敌人的一部分。
那么，为什么倾慕中国文化的日本人，最终，会沦为侵略中国的强盗呢?
归根结底，还是因为中国传统文化的缺失。
“崖山以后无中国”的说法，其实，并不是中国人提出来的，而是日本史学家提出来的。提出者内腾湖南的思想，一度对欧洲造成了极大的影响。
在他的认知中，中国的近代化相当早，最早可追溯到宋代。只不过，内腾湖南认为元朝的历史不属于中国，不值得研究。内腾湖南有一个重要的观念，那就是：日本受汉化的程度比元、辽、金、清这四个朝代更高，且文明程度更高。
从日本人的回忆录里我们可以看到，清以后的中国已基本丧失了汉文化。当时的北京城里马车在胡同中没有规矩地横冲直撞，人们随地大小便，文明倒退到令人发指的程度。值此之际，日本已基本完成了自由民权运动，且已进入欧洲化。
因此，这一时期的日本人已开始产生这样的观念，那就是：日本已属于“欧洲国家”，所以理应与欧洲国家一起对中国进行蚕食和瓜分。
其实，日本人对中国态度的改观，是相当值得反思的。偌大的中国，由万国来朝到任人欺辱，就是文化沦丧所致。为何当代中国始终在强调复兴传统文化，其根源大抵于此。
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